3.以人性分析取代科學(xué)分析。

欲將價值性知識包裝為真理性知識，就必須借助于學(xué)術(shù)論證。學(xué)術(shù)論證的方法很多，但是要將西方的自由、民主、人權(quán)包裝成真理性知識，靠科學(xué)的分析是不可能的，因而他們只好求助于人性分析。

在社會科學(xué)研究中，人性分析特別是人性假設(shè)，并不是毫無價值的，相反，它是一個歷史悠久，且很管用的方法。比如在中國古代思想史上，“人之初，性本善”，就是一種人性假設(shè)，由此出發(fā)可以得出一套道德教化的理論與方法。再比如，西方經(jīng)濟學(xué)、管理學(xué)，往往以“經(jīng)濟人”假設(shè)為前提，即認(rèn)為人的行為在于追求本身的最大利益，工作的動機是為獲得勞動報酬，由此出發(fā)形成了一套西方經(jīng)濟學(xué)或管理學(xué)理論。但是，對于人性，由于所持立場和方法的不同，所作出的假設(shè)往往也不相同。如中國古代有“人性善”（孟子）的假設(shè)，也有“人性惡”（荀子）的假設(shè)，還有“人性無所謂善惡”（郜子）的觀點。在西方，則既有“經(jīng)濟人”假設(shè)，亦有“社會人”、“自我實現(xiàn)人”、“復(fù)雜人”等諸多假設(shè)。而不同的假設(shè)就會有不同的結(jié)論。因此，無論是中國的人性假設(shè)，還是西方的人性假設(shè)，都有無法克服的理論缺陷，并因而受到了很多人的質(zhì)疑。

從人性入手來論證“普世價值”的存在，同樣是一個十分“好用”的方法。為了給“普世價值”奠定學(xué)術(shù)基礎(chǔ)，要做的首要工作就是進(jìn)行共同人性的設(shè)定，即在人性中努力尋求共通性的東西。在一些人看來，如果人性的共同點越多，則“普世價值”就越能站得住腳。根據(jù)不同的標(biāo)準(zhǔn)，可以對人性進(jìn)行不同的分類，如人性可分為自然性和社會性；也可分為抽象人性和具體人性。在各種各樣的論證中，我們發(fā)現(xiàn)，在人的自然性與社會性中，“普世價值”論者一般喜歡從人的自然性出發(fā)去尋求人性的“共通性”。就人的自然性而言，不管是哪國人，共通性必然很多，如人都離不開空氣、陽光和水，人都要吃飯、睡覺和運動，父母一般都會愛自己的子女，子女也會愛自己的父母，“男大當(dāng)婚，女大當(dāng)嫁”，“愛美之心，人皆有之”，“惻隱之心，人皆有之”，等等。在抽象人性和具體人性中，“普世價值”論者一般都會從抽象的人性中去尋求共通性，因為越是抽象，離現(xiàn)實生活就越遠(yuǎn)，受社會關(guān)系的制約就越少，就越容易尋求所謂的“共通性”。比如薩特認(rèn)為，“人的本質(zhì)是自由，因而進(jìn)行自由自主的選擇是人的基本權(quán)利”，就是一種抽象的人性觀，因為這里的人，是脫離了一切社會關(guān)系的人，根本不考慮他處于哪個國家，也不考慮他處于哪個時代。再比如西方啟蒙時代提出的“天賦人權(quán)”，其中的“天”是什么？很大程度上就是一種形而上學(xué)的抽象，既然如此，由“天”所賦予的“人權(quán)”必然也是抽象的，如西方有人認(rèn)為，人都是造物主創(chuàng)造的，任何人，不論膚色、性別、國籍，對生命、自由和追求幸福的需要毫無二致；人對人權(quán)的需要，猶如生命需要水、空氣和陽光一樣的普遍和絕對；等等。

然而，無論是從人的自然性還是從抽象的人性出發(fā)，所得出的“普世價值”并成不了真正的普遍真理。因為在人的自然性與社會性之間，人的真正本質(zhì)在于其社會性，其價值追求不是其自然性的反映，而是其社會性的表現(xiàn)，因而此種共性一旦具體化，就會出現(xiàn)差異甚至對立。比如孟子所云“人皆有之”的惻隱、羞惡、是非、恭敬之心，一旦落實到具體人、具體場景，就不那么統(tǒng)一了。什么是可憐、什么人值得可憐、什么人能夠去可憐等等，在存在著階級利益對立的社會，根本無法統(tǒng)一。而至于人的本質(zhì)問題，馬克思強調(diào)：“人的本質(zhì)不是單個人所固有的抽象物，在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關(guān)系的總和。”毛澤東也曾指出:“只有具體的人性，沒有抽象的人性。在階級社會里就是只有帶著階級性的人性，而沒有什么超階級的人性”。因此，從抽象人性出發(fā)，根本不可能得出普遍真理；而如果從具體人性出發(fā)，又肯定得不出西方所謂的“普世價值”。

正因為“普世價值”并非普遍真理，因而西方自己都懷疑向發(fā)展中國家推銷“普世價值”的“合法性”。如法國前外長韋德里納與法國國際和戰(zhàn)略關(guān)系研究所所長博尼法斯在《全球地圖冊》中，就談到了這個問題。有人質(zhì)疑韋德里納是否“過于偏激”地放棄了自由、民主、人權(quán)等“普世價值”，他回答說：“我一直堅信和捍衛(wèi)這些價值，但我不無傷感地告訴您，西方世界10億人口在全球60億人口中占少數(shù)，我們認(rèn)定的‘普世價值’未必真的就是‘普世’的，現(xiàn)在我們沒有理由也沒有能力強迫別人接受我們的價值觀?！?/p>

二

“普世價值”思潮為什么要費盡心機包裝自己？主要就是為了掩蓋其特殊的政治目的。

1.消解他國主流意識形態(tài)。

意識形態(tài)在國際斗爭中占據(jù)十分重要的地位，因為意識形態(tài)不僅決定于其經(jīng)濟基礎(chǔ)和政治上層建設(shè)，而且對政治、經(jīng)濟具有巨大的反作用，在一定的條件下直接關(guān)系著人心的向背、社會的安定、經(jīng)濟的興衰、政權(quán)的得失、國家的安危。無論是要維護(hù)或破壞一種社會制度，還是要鞏固或推翻一個政權(quán)，都必須做意識形態(tài)方面的工作。

西方國家尤其是美國深諳意識形態(tài)之道，因而在冷戰(zhàn)期間將意識形態(tài)戰(zhàn)略上升到了前所未有的高度。1953年，美國前國務(wù)卿杜勒斯首次提出“和平演變”的概念。和平演變戰(zhàn)略涉及方方面面，其中之一就是“攻心”戰(zhàn)略，即對社會主義國家進(jìn)行思想文化滲透、誘導(dǎo)、催化。尼克松在《1999：不戰(zhàn)而勝》一書中提出，應(yīng)該制訂一個在鐵幕里面同社會主義國家進(jìn)行“和平競賽的戰(zhàn)略”，開展“意識形態(tài)競爭”，打“攻心戰(zhàn)”，擴散“自由和民主價值觀”，打開社會主義國家的“和平變革之門”。美國總統(tǒng)奧巴馬同樣力挺“普世價值”。雖然他曾說，美國不能把它的價值強加給別國，但他又多次表示，“民主、法治、言論自由、宗教自由”是“普世價值”。而且，“這些價值至關(guān)重要，即便是在艱難時刻”。

為了順利推銷自己的價值觀，西方國家慣用的手法就是抬高自己的價值觀，貶低和消解他人的價值觀。一方面，“自由、民主、人權(quán)”不僅被他們視為“普世”、“至上”的真理，而且被他們視為解決一切社會問題的“良方”。他們努力掩蓋自身在“自由、民主、人權(quán)”方面的丑行，把自己打扮成一個“自由、民主、人權(quán)”衛(wèi)士。另一方面，著力矮化、丑化，甚至直接攻擊社會主義國家的主流意識形態(tài)。他們把馬克思主義視為“烏托邦”，將共產(chǎn)主義等同于“極權(quán)主義”，認(rèn)為“蘇聯(lián)的極權(quán)主義、共產(chǎn)主義意識形態(tài)的擴展以及斯大林的偏執(zhí)狂是冷戰(zhàn)產(chǎn)生的根源”。當(dāng)蘇聯(lián)解體時，西方有學(xué)者立即宣稱，“共產(chǎn)主義失敗了”，西方的市場經(jīng)濟和民主政治是“最后一種統(tǒng)治形式”。人類社會的發(fā)展史，就是一部“以自由民主制度為方向的人類普遍史”。

然而，社會主義的發(fā)展并不如他們所想象的那樣。當(dāng)年，鄧小平在蘇東劇變后十分堅定地表示:“一些國家出現(xiàn)嚴(yán)重曲折，社會主義好像被削弱了，但人民經(jīng)受鍛煉，從中吸取教訓(xùn)，將促使社會主義向著更加健康的方向發(fā)展。因此，不要驚慌失措，不要認(rèn)為馬克思主義就消失了，沒用了，失敗了。哪有這回事!”事實也的確如此，中國就是堅持社會主義道路，通過進(jìn)一步的改革開放，取得了巨大成就。但堅持反馬克思主義的西方學(xué)者們不顧現(xiàn)實，粗暴地將理論與實踐割裂開來，給馬克思主義扣上“教條”、“僵化”、“獨裁”、“專制”等種種帽子，指責(zé)中國搞社會主義是“離開甚至背離了人類近代文明的主流”，同時，他們還把中國改革開放所取得的一切成果歸因于“普世價值”，認(rèn)為“解放思想的核心目標(biāo)就是要確立普世價值”，改革開放是向資本主義的“價值回歸”，“以人為本”是“普世價值”的重要體現(xiàn)，等等。除此之外，他們大力推銷拜金主義、享樂主義、極端個人主義，制造價值觀混亂，企圖達(dá)到即使你不信仰“普世價值”，也要使你遠(yuǎn)離馬克思主義的最低目標(biāo)。他們之所以要這樣做，是想以“所謂人類文明中一切美好的東西”就是“普世價值”為幌子，使西方的自由、民主、人權(quán)獲得一種“至上性”和“主導(dǎo)性”的地位，最終將馬克思主義驅(qū)逐出當(dāng)代中國的話語語境。